Quand la religion fonde la politique : la vraie question est le pouvoir
Le langage religieux n'est pas nouveau en politique. Il devient dangereux là où il remplace les règles démocratiques par une prétention à une vérité supérieure et inattaquable.
La religion n'a pas disparu de la politique. Elle n'en a jamais été absente. Les mouvements politiques travaillent depuis toujours avec des représentations de la faute, de la rédemption, de l'ordre et du déclin. Un langage qui présente des objectifs politiques comme l'épisode d'un combat supérieur entre le bien et le mal reçoit aujourd'hui davantage d'attention. L'expression « théologie politique » peut constituer une observation utile à cet égard – mais elle ne convient pas comme étiquette pour toute voix religieuse dans l'espace public.
Entre la rhétorique de guerre soutenue par l'État en Russie, les guerres culturelles teintées de religion aux États-Unis et certains entrepreneurs qui recourent à des images religieuses, les différences sont considérables. Les fondre en un mouvement unique serait analytiquement trop grossier. L'essentiel n'est pas de savoir si quelqu'un est croyant ou emploie des mots religieux. L'essentiel est de savoir quel pouvoir est attaché à ces mots et si la contradiction reste possible.
Tout langage moral n'est pas une attaque contre la démocratie
La politique porte inévitablement sur des jugements de valeur. Qui s'engage pour la lutte contre la pauvreté, la protection du climat, la paix, la famille ou la liberté économique se réfère le plus souvent à une conception de la vie bonne. Les personnes croyantes ont le droit d'apporter leurs convictions dans ce débat – comme les humanistes, les athées ou les personnes sans étiquette philosophique fixe. Le droit à la liberté d'expression ne perd pas de sa valeur parce qu'un argument est fondé sur une conviction religieuse.
Le problème n'apparaît que lorsqu'une position politique ne se présente plus comme une décision vérifiable et critiquable, mais comme une vérité inattaquable. Alors, l'opposition peut être déclarée faute morale, la critique des médias hostilité et le compromis trahison. La question démocratique n'est donc pas : la foi peut-elle être politique ? Elle est : la loi, les droits fondamentaux et l'alternance pacifique du pouvoir restent-ils plus forts que toute certitude idéologique sur soi-même ?
La Cour européenne des droits de l'homme qualifie la liberté de religion de fondement d'une société démocratique pluraliste. Cela inclut la liberté de croire, de ne pas croire ou de changer de religion. L'État doit y intervenir comme un organisateur neutre et impartial des relations entre les différentes religions et visions du monde. Sa tâche consiste à rendre possibles l'égale liberté et la coexistence pacifique.
La Suisse est à la fois religieuse et séculière
Pour la Suisse, il ne s'agit pas d'une observation extérieure abstraite. L'article 15 de la Constitution fédérale garantit la liberté de croyance et de conscience. Il protège non seulement les communautés religieuses, mais aussi la liberté de n'en faire partie d'aucune, de changer de convictions ou de les critiquer. Nul ne peut être contraint d'adhérer à une communauté religieuse ou d'accomplir un acte religieux.
La société est en outre diverse sur le plan des visions du monde. Selon les données de l'Office fédéral de la statistique, en 2021, un peu moins d'un tiers de la population âgée de 15 ans et plus n'appartenait à aucune communauté religieuse ; dans le même temps, de nombreuses personnes vivent leur foi de manière engagée. La Suisse n'est donc ni simplement « séculière » ni « religieuse ». Elle doit trouver des règles qui valent pour tous, malgré des projets de vie très différents.
Cela se manifeste dans les questions d'enseignement, de symboles, de jours fériés ou d'espaces publics. De tels conflits ne se résolvent ni par une interdiction des voix religieuses, ni par une position privilégiée de certaines convictions. Ce qui est déterminant, c'est une base légale, un intérêt public et une solution proportionnée. Cette manière de procéder protège les minorités tout autant que la liberté de la majorité de vivre ses convictions.
Pour les citoyennes et citoyens de ce pays, il ne s'agit pas d'un cours de droit constitutionnel abstrait. Il s'agit de savoir si des enfants d'horizons différents sont traités de la même manière, si une autorité décide en restant ouverte aux visions du monde et si les droits politiques restent indépendants de ce que quelqu'un croit ou ne croit pas.
À quoi l'on reconnaît une démocratie ouverte
Les signaux d'alerte ne commencent pas avec une citation biblique, une manifestation dans une mosquée ou une exigence éthique. Ils commencent lorsque des adversaires sont globalement désignés comme impurs, ennemis de l'État ou étrangers à la communauté. Ils commencent lorsque les lois ne doivent plus valoir que pour les autres, ou lorsque les tribunaux, les médias et les résultats électoraux sont déclarés illégitimes dès qu'ils contredisent une promesse de salut personnelle.
La protection la plus forte contre cela n'est pas un silence décrété par l'État. Elle réside dans des tribunaux indépendants, des médias libres, des lois compréhensibles, la formation politique et des procédures qui garantissent les droits des minorités. Ces institutions n'empêchent pas toute polarisation. Mais elles limitent la possibilité de traduire une certitude personnelle en contrainte générale.
La Suisse ne peut pas résoudre à distance les conflits à forte charge religieuse d'autres pays. Elle peut toutefois prendre au sérieux sa propre norme : les visions du monde appartiennent à la société ; ce sont la constitution, le droit et l'égale dignité de tous les êtres humains qui décident de l'exercice du pouvoir étatique. Cette séparation n'est pas un manque de conviction, mais la condition pour que des convictions différentes puissent coexister pacifiquement.
Sources
- Constitution fédérale, art. 15 : liberté de croyance et de conscience
- Office fédéral de la statistique : population sans appartenance religieuse
- Cour européenne des droits de l'homme : guide sur l'article 9, liberté de religion
- Cour européenne des droits de l'homme : Refah Partisi c. Turquie
- À l'origine de la recherche : article de la NZZ sur la théologie politique
